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La Sagesse Huna

Aloha est synonyme avec Hawai’i comme les deux faces d’une même pièce et représente la base de la philosophie et spiritualité Hawaïenne, les fondations sur lesquelles toute pratique s’appuie, y compris l’art sacré du Lomi Lomi. C’est une manière d’approcher l’autre et soi-même sans idée de séparation, sans complexe de supériorité ou d’infériorité. Une de ses traductions est:

‘La présence du divin est dans notre souffle ~ Le souffle du divin est dans notre présence’.

Ses significations nombreuses, allant de ‘bonjour’ à ‘amour inconditionnel’, contiennent toutes les nuances entre: ‘gentillesse, respect, harmonie, amitié, humilité, unité’ etc… Certains kahuna disent qu’il y a tellement de strates différentes à ce mot que c’est le parcours de toute une vie qui permettra de les découvrir.

Le langage natif ne contient pas de mot pour ‘nature’. Pour les Hawaiiens, la nature n’est pas vue comme quelque chose de séparé d’eux; la nature est leur réalité et Aloha est un substitut pour la décrire. Cela veut dire littéralement ‘le partage (alo) dans la joie (oha) de l’énergie de la vie (ha) dans le présent (alo)’.

Un cadeau traditionnel Hawaiien est la lei, c’est un collier fabriqué à la main avec des fleurs fraîches autour d’un fil naturel. On peut aussi utiliser des noix, coquilles et graines. C’est un présent spécial, offert comme une bénédiction à quelqu’un que l’on veut remercier ou pour exprimer notre gratitude, amour et amitié. C’est un miroir de la nature suspendue près de notre cœur, où nous ressentons le divin qui nous habite.

« Aloha Ike Kai Ike Kai »   .   « Aimez vous les uns les autres »

Sa philosophie

Huna est le nom moderne donné à la philosophie ésotérique des anciens d’Hawai’i pour décrire l’ensemble du système de croyance chamanique et de la sagesse Hawaïenne. Il était auparavant appelé Ho’o Mana signifiant ‘habiliter, créer la force de vie’. C’était principalement une tradition orale à travers l’observation, la pratique, l’intuition et les chants Hawaiiens sacrés.

Les Hawaiiens considéraient que toutes les choses sont vivantes, connectées, intelligentes et que pour bien vivre, il était essentiel de créer une relation interdépendante et sacrée de travail avec la nature.

Leur civilisation était harmonieuse, remplie de paix et de la grâce d’Aloha.

Les chamanes qui possédaient une connaissance spécialisée étaient appelés les Kahuna. Ils et Elles étaient révérées comme les gardiennes de la connaissance secrète.

Ka signifie ‘lumière’ et Huna décrit le concept de ‘secret, caché, pas facilement accessible ou immédiatement évident, dissimulé, masqué’. C’était une connaissance protégée comme un trésor.

Dans le passé, Kahu faisait référence à ‘gardien du four de la terre’. Les anciens avaient une vision plus symbolique qu’aujourd’hui, où la signification s’est peu à peu transformée en ‘honoré, estimé, ou haut serviteur qui prend charge de la connaissance personnelle’.

  • Hu fait référence au mouvement, à la dynamique et au chaos.
  • Na signifie ‘calme, centré, équilibré, absence de mouvement’.

Huna est donc une sorte de ‘yin yang’ Hawaiien dans le sens où toute chose ne peut exister qu’en présence de son contraire, dans un équilibre alors rendu possible par ces forces opposées.

Les Kahuna maitrisaient la sagesse Huna et étaient les catalyseurs pour la relation harmonieuse entre les dieux/forces de la nature et les gens de l’île, en menant des cérémonies sacrées dans les temples Heiau dédiés à la prière et à la guérison.

Les concepts sur lesquels repose Huna sont donc issus de la culture Hawaiienne mais la structure et parfois l’interprétation sont plus récentes. C’est une approche non religieuse et spirituelle, qui regroupe 7 principes (Ike, Kala, Makia, Manawa, Aloha, Mana, Pono) et propose une lecture du monde ouverte, flexible et anti-dogmatique.

Pour les chamanes Hawaiiens, ce qui est dit un jour peut être contredit le lendemain… Aucune vérité n’est absolue…

La sagesse huna est une manière d’être, une révérence à la vie.

Son influence sur le massage

Huna et Lomi Lomi sont un chemin direct pour révéler les vérités simples de la vie, l’essence de l’amour que nous sommes, Aloha dans toute sa manifestation. Les enseignements anciens nous rappellent de notre intégralité, unité et harmonie avec la nature.

Tout pulse avec Mana et Aloha et nous faisons partie de cette intelligence de vie divine. Il n’y a aucune séparation, aucune dualité… Nous sommes Un et le tout.

La sagesse Hawaiienne nous enseigne à écouter notre être intérieur, pour développer intuition et équilibrer les énergies de tous nos corps. Lorsque nous prenons conscience de nos habitudes destructrices/désuètes et que nous les changeons, nous tendons alors vers un mode de vie plus joyeux, sain et harmonieux.

A travers le toucher aimant de Aloha remplissant de lumière chaque cellule de notre corps pendant une séance de Lomi Lomi, la connaissance secrète de Huna est transmise et reçue sans mots; elle vient réveiller une partie très ancienne au plus profond de nous-mêmes.

Une autre particularité du massage Lomi Lomi est que le praticien ne se sent pas séparé du receveur. Vague après vague de ce toucher pur, l’énergie aimante inconditionnelle est générée par les deux et nourrit le pouvoir de ce massage en une expérience significative et éloquente de vie, compassion et conscience profonde. Une communication subtile s’ouvre alors, aussi bien pour celui qui ‘donne’ que pour celui qui ‘reçoit’, car c’est en partageant Aloha que chacun bénéficie vraiment de ses bienfaits.

Huna est l’essence de cette guérison traditionnelle qui permet une reconnexion à soi, à ce qui nous entoure et à la grâce de la Vie.

Les Kahuna disent que l‘on ne fait pas le Lomi Lomi, on est Lomi Lomi…

Les 3 esprits de l’Être

Selon la philosophie Huna, chacun de nous a trois esprits. Ce sont trois aspects d’un tout mais ils ont des fonctions différentes et doivent interagir comme une équipe pour qu’une personne se sente heureuse, saine et épanouie; l’objectif étant de vivre en harmonie avec ces trois niveaux de conscience.

  • Unihipili ou ku ~ L’aspect du corps/cœur ~ L’inconscient
  • Uhane ou lono ~ L’aspect du mental ~ Le conscient
  • Amakua ou kane ~ L’aspect de l’esprit ~ Le superconscient

 

Le massage Lomi Lomi facilite une communication entre ces trois esprits de l’être. Il nous redirige dans le moment présent, dans l’état des ondes cérébrales alpha (où la guérison et la relaxation profonde sont ressenties), dans l’acceptation complète, l’abandon et l’ouverture.

La communication à l’amakua est faite à travers le unihipili. Cette connaissance est particulièrement pertinente à l’art du Lomi Lomi, essentielle et fondamentale à sa pratique. La séance est destinée à générer de l’énergie pour libérer le unihipili, pour que le uhane devienne conscient des schémas profondément ancrés qui n’attendaient que d’être reconnus et libérés. L’énergie est offerte à la fin de la séance comme un cadeau de gratitude à l’amakua. De ce point de vue, le massage Lomi Lomi contient le potentiel pour une transformation et une expérience de guérison profonde.

1. Unihipili

Il agit secrètement et indirectement. Il gère les mémoires et habitudes, le plaisir, le corps physique, les émotions et les sensations. Unihipili raisonne logiquement et parle à travers les symboles, les rêves, l’imagination, les sensations physiques et les lapsus. C’est lui qui emmagasine les informations de nos expériences.

L’inconscient est constamment en communication avec le conscient, mais la société actuelle ne fait pas une grande priorité de ce type de communication, il peut donc être difficile pour la plupart d’entre nous de bénéficier de cette ressource précieuse. Et pourtant…

… Unihipili ne distingue pas entre passé, présent et futur. Pour lui n’existe que le présent. Lorsque nous faisons appel à un souvenir, nous vivons dans le présent des réactions physiologiques dont l’intensité varie selon l’intensité de ce que nous nous rappelons.

gravure d’Elisabeth Rigot

Avec le Lomi Lomi, nous permettons une intégration à un niveau ancien et profond en nous connectant à notre unihipili. L’intégrité du corps est pleinement ressentie, les mémoires et émotions peuvent remonter à la surface et se résoudre, l’imagination se réveille d’elle-même à travers des symboles qui prennent un sens tangible.

Quand la tension musculaire est libérée, toute mémoire stockée dans une région du corps (et inhibée par la tension) est aussi libérée. Cela apporte une guérison profonde et nous aide à restaurer l’énergie et force de vie mana. Nous faisons l’expérience d’une communication subtile, lucide et vitale avec nous-mêmes, un langage sans mots où les lettres, signes et symboles sont transmis à travers le toucher. Unihipili est un chemin direct pour se connecter à l’amakua.

2. Uhane

C’est la partie qui a conscience des apports internes et externes. Sa principale fonction est la prise de décision. Une des décisions est: où porter son attention.

Uhane agit ouvertement et directement. Il est celui qui donne des directives à l’inconscient unihipili et la plupart de ses décisions reposent sur un schéma mémoriel de plaisir ou de souffrance du unihipili. Il s’agit alors de trouver un équilibre entre trois façons de gérer et instruire le unihipili: contrôle, coopération et absence de contrôle.

Il est représenté par notre mental. Il aime l’ordre, les règles, les catégories, la rationalité et la compréhension. C’est lui qui peut faire changer nos habitudes, nos décisions et nos réactions par rapport à nos expériences.

 

Uhane communique à travers la parole, l’écriture, le dessin et peut imaginer de nouvelles idées. Il prend les décisions et focalise notre attention, autrement il serait impossible de prendre en compte la multitude d’informations qui nous parviennent à travers tous nos sens. Il nous dote donc d’une attention sélective ainsi que d’une capacité de détermination, évaluation et jugement.

Au lieu de se laisser diriger par notre inconscient (qui agit par habitude si aucune directive du conscient ne lui est donnée) avec nos sentiments allant de la joie à la haine, nous pouvons redevenir maître de notre réalité grâce à notre conscient. Une partie importante de la sagesse huna est de retrouver cet ordre naturel.

Uhane reprend alors son rôle précieux et souverain au lieu d’être balloté de pensée en pensée, croyance en croyance, illusion après illusion, sinon que pouvons-nous faire lorsque ce ‘conscient’, en nous, devient inconscient de son pouvoir originel ?

Son instrument premier est l’imagination. Le uhane étant la seule partie de nous-même sous notre contrôle direct, le développement de cet instrument est d’une importance suprême. C’est à travers notre imagination que nous influencons et dirigons les 3 aspects de notre conscience et le monde qui nous entoure.

Lomi Lomi aide uhane à retrouver sa vraie place: utile et majestueuse !

3. Amakua

Ce 3ème niveau de conscience transcende les deux précédents et les inclut à la fois. Amakua est notre source et lien au divin, une essence purement spirituelle qui manifeste notre être physique dans la réalité. Il peut aussi être appelé ‘âme’ et ‘être supérieur’. Amakua n’est pas perdu ou séparé de nous. Il pardonne et voit tout comme Un car il ne peut traiter la dualité.

Lomi Lomi reconnaît que nous ne sommes pas juste nous, ici et maintenant. Nous sommes le fruit et l’émanation de tous nos ancêtres, proches ou éloignés. Aumakua nous relie à tout le monde.

Amakua peut être vu comme notre gardien, caractérisé par un équilibre d’énergie féminine et masculine, l’expression de la perfection humaine. Il nous connecte aux autres dimensions de la création et enlève les identifications, complexes et fixations.

Il a un pouvoir guérisseur et représente le centre de notre intuition. Amakua a également le pouvoir de connaître, prédire et affecter le futur. Il a besoin d’être appelé si nous avons besoin d’aide.

Son outil principal est l’énergie. Nombre de traditions et d’enseignements expriment l’idée que rentrer en contact avec notre esprit est un processus ardu, long, impliquant une immense auto-discipline et des techniques spéciales. Pour la sagesse huna, tout cela est simple et limpide comme un jeu d’enfant, car rien n’est plus intimement une partie de nous que notre propre esprit.

L’imagination du uhane dirige l’énergie et les sensations du unihipili nous permettent de faire l’expérience de ses effets. Par exemple, lorsque l’on se rappelle un évènement et que nous éprouvons une sensation de détente, de plaisir ou d’énergie, c’est le unihipili qui nous signale que nous sommes en contact direct avec notre amakua. C’est aussi un bon moment pour communiquer directement avec lui et une des meilleures façons est de le remercier en lui exprimant notre gratitude pour les bonnes choses.

Les kahuna voient amakua comme un être intérieur, plutôt qu’un dieu vivant dans le ciel quelque part.

 »   Au signifie ‘être’ et makua veut dire ‘parent’. Une traduction simple est ‘l’être parent’ ou ‘l’être source’ car nos parents ne sont pas les créateurs mais les canaux par lesquels s’est manifesté notre esprit.

 »   Au veut aussi dire ‘plus âgé’, ce qui implique que l’être supérieur est plus évolué que la personnalité physique.

 »   Cela signifie également ‘courant’ ou ‘mouvement de pensée’, montrant la direction que nous recevons de notre superconscient à travers les pensées et idées qui arrivent jusqu’au mental.

 »   La racine maku veut dire ‘solidifier, durcir’.

Par ces significations, nous avons une image claire d’un gardien ou esprit hautement évolué qui nous soutient; un parent idéal.

Sa fonction première est la créativité et son rôle est de faire arriver les choses, toujours prêt à nous aider et nous conseiller si nous osons communiquer avec lui. Plus notre intention sera claire et plus il nous répondra. Il inspire constamment des améliorations parce que sa motivation première est l’harmonie.

L’inspiration peut survenir mentalement comme dans la méditation, ou physiquement par le biais d’un signe perçu dans le mouvement des oiseaux, des animaux, des nuages, dans le contenu d’une conversation ou d’un livre .

Le massage lomi lomi nous aide à nous connecter à notre amakua en nous rendant totalement confiant et en lâchant prise. Nous nous sentons en alignement avec la terre, le cosmos et les forces de la nature.

Chaque mouvement fluide et relaxant infusé avec mana et aloha nous permet de rentrer dans une sorte de transe où le cerveau gauche arrête d’analyser.

L’être entier est amené à se pardonner et à s’abandonner dans un espace plus profond où amakua peut émerger. Ce qui s’ensuit alors est une communication claire et pure, se sentant comme un avec le tout, dans l’expérience du moment présent et donc puisant dans une guérison profonde.

Aumakua

Esprit gardien

Mai kapo wai o la

Engendre des cieux les eaux guérisseuses de la vie

Ho’I ke amai’I keola

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